Esperienze e opinioni

Nel 1986 è stato aperto un ristorante McDonald's ai piedi di Trinità dei Monti in Piazza di Spagna, la piazza più famosa di Roma. L'invasione del fast food economico americano nel cuore di Roma ha fatto scalpore. Uno di quelli che ha protestato era Carlo Petrini, un giornalista italiano di sinistra, che ha dato il via a un movimento chiamato Slow Food. Petrini enfatizza la produzione locale, la biodiversità e, soprattutto, il godimento del gusto italiano autentico. Alla fine degli anni '90, l'idea si trasformò in Cittaslow, parte di un meme culturale più ampio chiamato Slow Movement [movimento lento]. Il filosofo norvegese Guttorm Fløistad ha afferrato il ritmo del Movimento Lento quando ha scritto:

L'unica cosa certa è che tutto cambia. Il tasso di cambiamento aumenta. Se vuoi restare aggrappato, è meglio che acceleri. Questo è il messaggio di oggi. Potrebbe tuttavia essere utile ricordare a tutti che i nostri bisogni primari non cambiano mai. Il bisogno di essere visto e apprezzato! È il bisogno di appartenere. Il bisogno di vicinanza e cura, e di un po' di amore! Questo arriva solo attraverso la lentezza nelle relazioni umane. Per padroneggiare i cambiamenti, dobbiamo recuperare lentezza, riflessione e solidarietà. Lì troveremo un vero rinnovamento.

Nel sostenere la "lentezza delle relazioni umane", il Movimento Lento appare conservatore, mentre chiede costruttivamente di valorizzare le culture locali, nel cibo e nell'agricoltura, di preservare ritmi più lenti e biologici invece del ritmo sempre più veloce, digitale e misurato meccanicamente della società tecnocratica che Neil Postman nel 1992 chiamò «technopoly», dove "il tasso di cambiamento aumenta" e la tecnologia regna.

Tuttavia, è conservante e non conservatore, agisce da scudo contro le multinazionali predatorie nel settore alimentare, che minano gli artigiani locali della cultura, dall'agricoltura all'architettura. Nella sua fedeltà ai nostri bisogni primari, soprattutto "il bisogno di appartenere" a livello locale, il Movimento Lento getta le fondamenta di una sorta di comune contemporaneo in ogni luogo - un convivium - che risponde al suo tempo e luogo, e si diffonde organicamente mentre le comunità rivendicano i loro bisogni particolari di appartenenza e continuità contro l'assalto della burocrazia del governo senza volto e degli interessi multinazionali.

Nella tradizione del Movimento Lento, dichiaro il mio manifesto per lo 'Slow Thought' [pensiero lento]. Questo è il primo passo verso una psichiatria dell'evento, basato sulla nozione centrale di evento del filosofo francese Alain Badiou, una nuova fondazione per l'ontologia: come pensiamo all'essere o all'esistenza. Un evento è un cambiamento imprevedibile nel nostro mondo quotidiano che apre nuove possibilità.

Le tre condizioni per un evento sono: che qualcosa ci accada (per puro caso, nessun destino, nessun determinismo), che diamo un nome a ciò che accade e che rimaniamo fedeli ad esso. Nella filosofia di Badiou, noi diventiamo soggetti attraverso l'evento. Dandogli in nome e mantenendo la fedeltà all'evento, il soggetto emerge come soggetto alla sua verità. 'Essere lì', come vorrebbe la fenomenologia tradizionale, non è abbastanza. La mia proposta di "psichiatria eventale" descriverà sia come restiamo bloccati nei nostri mondi quotidiani, sia cosa rende possibile il cambiamento e le nuove cose per noi.

Dopo aver lavorato metodicamente sul significato dell'evento, voglio chiarire e illuminare il Pensiero Lento attraverso sette proclami:

1. Il Pensiero lento è segnato da passeggiate socratiche peripatetiche, dall'incontro faccia a faccia di Levinas e dalle conversazioni dialogiche di Bakhtin

Questi tre filosofi condividono un approccio metodico, deliberato, in effetti quasi faticoso, al lavoro sugli enigmi filosofici. Socrate passava il suo tempo a passeggiare per le piazze dell'antica Atene, coinvolgendo le persone in conversazioni estemporanee con domande disarmanti e semplici. Più vicino ai nostri tempi, Emmanuel Levinas, un ebreo lituano sopravvissuto all'olocausto in Francia, ha insistito sul fatto che essere umani è incontrarsi faccia a faccia, in cui l'etica del modo in cui ci trattiamo viene prima e trionfa su tutto il resto. Il pensatore russo Mikhail Bakhtin ha analizzato la letteratura come incontri dialogici o relazionali, anche in soliloqui o monologhi interni dove c'è sempre un altro implicito che ascolta e pone domande. Tutti e tre i filosofi condividono il pensiero come attività relazionale, rallentati nel cammino in una piazza pubblica e in un dialogo faccia a faccia.

2. Il Pensiero Lento crea il proprio tempo e luogo

Il Pensiero lento esiste al di là dei confini geopolitici ('pensare senza confini' per parafrasare un altro movimento) e resiste al tempestivo - definito come 'contemporaneo' o 'moderno'. Rifiutando le costrizioni temporali dei suoni mediatici di 30 secondi e del ciclo di notizie di 24 ore, il Pensiero Lento è asincronico. Ciò significa che non è sequenziale nel tempo, ma strutturato dalla logica lenta del pensiero.

Nell'esegesi talmudica ebraica o nell'interpretazione dei testi sacri, pilpul descrive un metodo di dialogo domanda-e-risposta in cui potrebbe apparire nell'antica Babilonia una risposta a una questione etica formulata più tardi e altrove nella Spagna dei Mori e degli ebrei sefarditi. Pilpul è strutturato dialogicamente dai canoni del dibattito filosofico piuttosto che dalla cronologia storica o dai movimenti di passaggio del volgare e del vernacolare.

Questa idea è confermata da una storia che ho raccontato in Letters to a Young Therapist (2011) sul mio mentore alla facoltà di medicina, Joel Elkes, che ha incontrato il suo mentore di filosofia dalla Lituania circa 40 anni dopo a Gerusalemme. Alzando lo sguardo momentaneamente dalla lettura, lo studioso salutò il suo ex allievo dopo l'Olocausto, la fondazione di Israele e molte guerre: "Oh, Joel, sto leggendo Platone, ti piacerebbe unirti a me?" Come pilpul e il dialogo relazionale, il Pensiero Lento ha una vita propria.

3. Il pensiero lento non ha altro oggetto che se stesso

Il Pensiero Lento prefigura una visione della vita che rischiamo di perdere nella corsa precipitosa verso un futuro evanescente da un presente non garantito e impraticabile la cui principale caratteristica è la velocità. Il pensiero, come la vita, non è mai completo, è una possibilità che non si esaurisce mai, come scrisse Giorgio Agamben nel 1996 in un saggio sulla filosofia dell'infanzia:

I Latini avevano un'espressione singolare, vivere vitam, che è stata tramandata ai linguaggi romanzati moderni come vivre sa vie, vivere la propria vita. La piena forza transitiva del verbo «vivere» deve essere ripristinata qui; una forza, tuttavia, che non assume un oggetto (questo è il paradosso!), ma, per così dire, non ha altro oggetto oltre alla vita stessa. La vita qui è una possibilità, una potenzialità che non si esaurisce mai nei fatti e negli eventi biografici, poiché non ha altro oggetto se non se stessa. È un'assoluta immanenza che tuttavia muove e vive.

Non è un caso che Agamben abbia elaborato la nozione di vivere la propria vita in un saggio sull'infanzia, poiché questo è fondamentale nella nostra visione dei bambini, e sfida ciò che chiamo pensiero evolutivo. Dobbiamo sfidare la nozione di sviluppo in tutte le fasi della vita e immaginare il corso della vita in modo diverso rispetto alla velocità o alle tappe fondamentali.

Come lettore di Michel Foucault, Agamben ci offre la vita riflessiva come cura del sé, un tema che ossessiona ironicamente i successivi scritti di Foucault mentre affrontava la sua morte per AIDS. Vivere vitam, vivere la propria vita, risuona profondamente nell'autobiografia di Gabriel García Márquez Vivir para contarla, Vivere per raccontarla (2002). García Márquez ha anche scritto mentre viveva con una malattia potenzialmente fatale (ndt: per qualcuno Alzheimer, seppure mai confermato dalla moglie). Vero, nel suo titolo, il vivere ha una forza transitiva incarnata nell'obiettivo della scrittura, ma la scrittura è il modo di vivere di García Márquez, la sua pratica focale, che potremmo dire è il suo modo di pensare. Nel 2009, in risposta alle affermazioni che aveva smesso di scrivere, ribatté: "Non solo non è vero, ma l'unica cosa che faccio è scrivere".

Il Pensiero lento, come il latino vivere vitam, non ha oggetto ma, come la vita, esso stesso è incarnato in pratiche focali che ci permettono di vivere più pienamente in un presente atemporale, liberati dal peso di un passato imperfetto o dalla futile promessa di un futuro redentore.

4. Il pensiero lento è poroso

Nel suo memorabile saggio su Napoli, scritto nel 1925 con Asja Lacis, Walter Benjamin descrisse la città come porosa:

Il timbro del definitivo è evitato. Nessuna situazione sembra destinata per sempre, nessuna figura afferma il suo «così e non altrimenti». [...] si può appena scorgere dove la costruzione è ancora in corso e dove lo sfacelo è già iniziato. Perché nulla è concluso. La porosità deriva [...] dalla passione per l'improvvisazione, che richiede che spazio e opportunità siano preservati a qualsiasi prezzo.

Se immaginiamo la cultura di Napoli come un apparato (nel senso di Foucault, di strumento per strutturare la società), la 'porosità' di Benjamin è la sua definizione di quell'apparato, del modo in cui lo osserva, e del principio organizzativo che lega le sue osservazioni ad un atto comunicativo (il saggio su Napoli / porosità):

La porosità è la legge inesauribile della vita di questa città, che riappare ovunque. Un grano della domenica è nascosto in ogni giorno della settimana, e quanti giorni della settimana in questa domenica!

Il Pensiero Lento è un modo di pensare poroso che è non-categorico, aperto alla contingenza, che consente alle persone di adattarsi spontaneamente alle esigenze e alle vicissitudini della vita. Gli italiani hanno una parola per questo: arrangiarsi, più che "cavarsela", è l'arte dell'improvvisazione, un modo di usare le risorse a portata di mano per forgiare soluzioni. La porosità del Pensiero Lento apre la strada a potenziali risposte alle situazioni umane.

5. Il pensiero lento è giocoso

Ciò significa, soprattutto, che le regole possono essere infrante seriamente. Il Pensiero Lento lancia il regolamento, come ha detto Erasmus, citato da Johan Huizinga nel suo studio magistrale Homo Ludens (1955):

A mio parere, non è assolutamente necessario agire nelle Scuole come ci si comporta giocando a carte o a dadi, dove qualsiasi violazione delle regole rovina il gioco. In una discussione di apprendimento, invece, non dovrebbe esserci nulla di oltraggioso o di rischioso nel proporre una nuova idea.

Ciò riecheggia perfettamente la filosofia dell'evento di Badiou che spiega la novazione: l'ingresso di nuove cose nel mondo. Nel suo Secondo Manifesto per la Filosofia (2011), Badiou afferma chiaramente che: "La filosofia non è nulla se non è sconsiderata". Nella sua giocosa incoscienza, il Pensiero Lento non ha vincoli. Né il tempo né la tradizione possono corromperlo. Il "gioco" o la tolleranza del Pensiero Lento implica non solo che le regole saranno infrante, ma che una rottura nel pensiero è possibile. Questa rottura è un rifiuto di accettare ciò che Milan Kundera nel suo saggio "Sessantatre parole" (1988) chiama "il non-pensato delle idee ricevute".

Huizinga chiama suonare "un intermezzo, un interludio nella nostra vita quotidiana" in un amabile gioco di parole, vedendo il gioco come l'attività tra atti di un concerto o di un'opera, "distinti dalla «vita ordinaria»", per "uscire dalla realtà comune in un ordine superiore". Il gioco crea discontinuità nelle nostre vite. Essendo giocoso, il Pensiero Lento non si oppone alla serietà, ma crea un suo proprio senso. Come il gioco dei bambini, il Pensiero Lento è volontario, non ha alcun compito e può essere posticipato o sospeso in qualsiasi momento. Il gioco crea il proprio tempo, le regole e il senso dell'ordine, servendo come modello per il pensiero lento. E come il gioco, il Pensiero Lento è collegato alla follia, ma non è folle. Il gioco, nello studio di Huizinga, non ha alcuna funzione biologica o morale, non è né una necessità fisica né un dovere morale. Dal gioco non deriva alcun interesse materiale e "nessun profitto può essere acquisito da esso".

Proprio come il gioco aiuta il bambino a costruire un senso di sé, il gioco crea la propria comunità, separata dal mondo comune, sotto mentite spoglie o con altri mezzi, secondo Huizinga. C'è qualcosa di mascherato, travestito e non evidente né ovvio sul gioco. Eppure, ancora una volta, mentre non è serio o logico, il gioco crea le proprie regole, ordine e logica. Il Pensiero Lento mira a cogliere, smascherare e decodificare le regole, l'ordine e la logica del gioco.

C'è una somiglianza di famiglia del Pensiero Lento con altri gesti nella storia del pensiero. Tristram Shandy (1759-67) di Laurence Sterne racconta la sua storia con molte divagazioni e diversivi deliberati, sempre con uno scopo satirico. In un celebre sonetto, il poeta del XVII secolo John Milton affermava: "Servono anche quelli che stanno in piedi e aspettano". Nel 1913, Edmund Husserl ha costruito grammaticamente l'epoché fenomenica - una parentesi di esperienza, una sospensione del giudizio. Lévinas si riferisce alla stanchezza e alla fatica come resistenza all'esistenza, e alla dilatazione come a "un'impossibilità di iniziare o ... il compimento dell'inizio". Agamben, il filosofo dell'indistinto e dell'indifferenza, ama il laconico di Bartleby: "Preferirei non farlo". Jacques Lacan parla della lettre en souffrance, "la lettera in attesa", nel suo seminario su "The Purloined Letter" di Edgar Allan Poe '(1844) - una lettera che (finalmente / dopo tanti eventi / casualmente) arriva a destinazione, nonostante la sua dislocazione. Jacques Derrida decostruisce differimento e ritardo - al punto che lungi dal raggiungere la sua destinazione, non riesce mai a intraprendere il viaggio in quanto vi sono tanti punti di partenza.

Il Pensiero Lento invoca la parola resistenza, non come difesa psicoanalitica, ma come sospensione e differimento. Dalla digressione e dall'indifferenza, attraverso le parentesi e la sospensione, il differimento e il ritardo, l'esitazione e la stanchezza, allo spostamento e all'abbandono, il Pensiero Lento ha visto molte iterazioni della canzonatura che lo definisce. Ciò che hanno in comune è l'indugiare, il trattenersi, l'attendere e un appello alla riflessione prima della condanna, la chiarezza prima della chiamata all'azione.

6. Il pensiero lento è un contro-metodo, piuttosto che un metodo, per pensare mentre rilassa, rilascia e libera il pensiero dai suoi vincoli e dal trauma della tradizione

Un editoriale sull'Irish Times del 2014 che esorta l'Irlanda a introdurre la filosofia nelle scuole secondarie argomenta contro il "tentativo di rimuovere il tempo per la riflessione", perfettamente riassunto dagli "slogan della nostra era tecno-consumista": Fallo semplicemente, Muoviti veloce e Rompi le cose (Vivi solo una volta), che ci incoraggiano a "agire subito, pensare dopo". Contro una "società dei consumi [che] tenta costantemente di rimuovere il tempo per la riflessione", la filosofia è raccomandata come "un contrappeso a questa cultura dell'azione rapida".

Il problema dell'«azione rapida» è che presuppone un modo sicuro di fare le cose e un'uniformità che, con un pizzico, possiamo accelerare. Proprio come il fast food funziona per alcuni pasti e non per altri, dobbiamo rimanere aperti a cose che richiedono tempo, sia per preservare ciò che ha valore dal passato e prendersi il tempo per forgiare nuovi approcci nel presente. La chiave qui è la molteplicità, pluralità e diversità, che richiedono tempo.

Secondo Ludwig Wittgenstein: "Non esiste un metodo filosofico, sebbene esistano effettivamente metodi, come delle terapie diverse". Il filosofo più famoso e radicale del XX secolo non stabilì un sistema filosofico perché desiderava curare se stesso - e noi - con la filosofia. Il riferimento alla terapia è importante poiché Wittgenstein ha paragonato il lavoro della filosofia a quello della medicina o della psicologia: "Il modo in cui il filosofo tratta una questione è come il trattamento di una malattia".

Quando dico che il Pensiero Lento è un contro-metodo, lo allineo al pensiero di Wittgenstein, pubblicato postumo in Remarks on the Philosophy of Psychology (1980), dove conclude:

Quello che scopriamo in filosofia è banale; non ci insegna nuovi fatti, solo la scienza lo fa. Ma la sinossi corretta di queste banalità è enormemente difficile e ha un'importanza immensa. La filosofia è infatti la sinossi delle futilità.

Mettiamolo in una prospettiva filosofica più ampia. Nel lavoro di Badiou e Richard Rorty, possiamo distinguere due tipi di filosofi. Rorty li chiama filosofi sistematici ed edificanti, mentre Badiou li chiama filosofi e anti-filosofi. Filosofi sistematici (secondo Rorty) e veri filosofi (secondo Badiou) costruiscono sistemi di pensiero, costruendo spesso i propri materiali (metodi) per l'edificio filosofico. Pensatori come Platone e Aristotele, Agostino e Tommaso d'Aquino, Giambattista Vico e Giordano Bruno, Thomas Hobbes e John Locke, René Descartes e Baruch Spinoza, Immanuel Kant e Husserl, sono tutti filosofi sistematici. Altri affrontano questioni edificanti (Rorty) o lavorano per indebolire i sistemi di pensiero stabiliti (gli anti-filosofi di Badiou). Rorty si riferisce a questi pensatori come "terapeutici piuttosto che costruttivi". Gli anti-filosofi di Badiou includono Paolo di Tarso, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud e il suo seguace Lacan e Wittgenstein.

Seguendo le mie ricerche filosofiche sul trauma e sull'evento, distinguo i filosofi sistematici e veri come filosofi dell'evento, possibilità di apertura, di pensiero e di vita. Gli anti-filosofi sono i filosofi del trauma e dell'abisso, possibilità di chiusura. Ciò che hanno in comune è la rottura intesa come cesura, discontinuità o iato. Quando la rottura diventa trauma / abisso, non è necessariamente un trauma clinico così com'è concepito nella psichiatria e nella psicoanalisi, ma il trauma di studi culturali che, fedele al modo in cui è inteso nella tradizione anti-filosofica, non è né sistematico, né costruttivo, ma decostruttivo e, a differenza del trauma clinico, non richiede alcun tipo di intervento.

C'è un altro gruppo di pensatori che chiamo metodologi. Questi sono pensatori che ci offrono nuovi strumenti di pensiero. Non si adattano facilmente alle categorie dicotomiche filosofiche / anti-filosofiche o filosofiche sistematiche / edificanti. Penso ad aspetti di Nietzsche, come la sua genealogia, come una metodologia. Mentre Badiou vede Wittgenstein come anti-filosofo, è chiaro che Wittgenstein si considera il grande metodologo che ha evitato un sistema filosofico e, chiarendo i giochi linguistici, ha ripulito alcuni pseudo-problemi filosofici. Da questa prospettiva, anche Derrida è visto come un metodologo che offre una serie di straordinari approfondimenti sul linguaggio, la cultura e il pensiero con concetti come il pharmakon, la disseminazione e l'iterazione. Foucault e il suo più grande lettore, Agamben, sono metodologi. Foucault offre una serie di metodologie: genealogia, archeologia e problematicizzazione. Agamben ha affinato l'archeologia di Foucault, la cui genealogia egli fa risalire a Nietzsche e a Freud in una raffinata metodologia che chiama archeologia filosofica. Foucault offre inoltre le sue nozioni sul dispositivo o sull'apparato, nonché sulla sua nozione di "cura di sé" come metodologie di indagine, riflessione e pratica.

Il Pensiero Lento è un contro-metodo come un analogo all'anti-filosofia. Proprio come ci sono filosofi e anti-filosofi, ci sono metodi e contro-metodi. In questo senso, possiamo raggruppare il pensiero lento come filosofia edificante e come anti-filosofia, il modo in cui Nietzsche, Wittgenstein e Derrida esaminano gli strumenti e i metodi di pensiero per chiarire le genealogie (Nietzsche), per liberarci di pseudo-problemi ( Wittgenstein), e per rivelare radici latenti, sconosciute e disconnesse, significati e tracce di parole (Derrida).

7. Il pensiero lento è intenzionale

In una meravigliosa lezione filosofica strutturata come uno scherzo, Wittgenstein ha esortato i filosofi a affrettare il loro modo di pensare:

Domanda: "In che modo un filosofo si rivolge ad un altro?"
Risposta: "Prenditi il ​​tuo tempo".

Questa era anche la fondamentale lamentela di Socrate contro i sofisti dalla lingua argentata. Mentre i sofisti avevano addestrato gli ateniesi nella retorica per difendersi efficacemente, Socrate ha parlato lentamente e deliberatamente, anche con esitazione, e non è stato in grado di difendersi - a breve scadenza - dalle accuse di corruzione della gioventù di Atene. La storia ha dato il proprio giudizio su quelle accuse.