Esperienze e opinioni

Una bella serata, suona una band. Le persone ballano e si divertono. Una donna è lì, assapora l'evento.

Quindi pensa tra sé e sé:

"Ovunque, impercettibilmente o no, le cose passano, finiscono, se ne vanno. E ci saranno altre estati, altri concerti, ma mai questo, mai più, mai come adesso. L'anno prossimo non sarò più la stessa di quest'anno. Ed è per questo che rido del transitorio, dell'effimero; rido, mentre stringo, tengo, teneramente, come un pazzo il suo giocattolo, vetro incrinato, acqua tra le dita".

Questi pensieri del diario della poetessa americana Sylvia Plath chiedono se c'è qualcosa di inevitabilmente doloroso nel godimento. Forse il divertimento ti rende angosciato e miserabile; forse questo vizia tutto il suo valore. Certamente, ci sono stati molti filosofi che hanno appoggiato proprio una posizione così negativa. Ma hanno torto.

Per capire perché è ​​così, dobbiamo chiarire di cosa stiamo discutendo. I filosofi si sono scervellati sulla questione di cosa sia il piacere, proponendo descrizioni diverse del piacere, ma possiamo assumere una visione chiara del fatto che il divertimento è uno stato distintivo nel trovare piacevole un'esperienza. La caratteristica propria del piacere, a sua volta, è la sua qualità di benessere. Un'esperienza piacevole fa stare bene. E può essere distinta così da una dolorosa, che fa stare male. Quindi la natura transitoria del godimento indebolisce il suo valore? O quella brevità di godimento potrebbe essere parte della sua importanza nella vita umana?

Persino quei filosofi che hanno invocato il piacere come bene hanno lottato con la questione della sua brevità. Aristippo di Cirene, allievo di Socrate, è ricordato come il fondatore della scuola di filosofia cirenaica, che era centrata sull'edonismo, la convinzione che il piacere sia il Bene. A suo avviso, dovremmo vivere per i piaceri del momento. Aristippo ha insistito sul fatto che la brevità dei piaceri non sminuisce il loro valore, e i suoi seguaci della scuola cirenaica hanno continuato a esplorare il significato del momento presente di piacere rispetto alle esperienze future. In effetti, per i Cirenaici, i più preziosi erano i piaceri immediati e fisici, piuttosto che qualsiasi tipo di contabilità elaborata di cui i piaceri sono "migliori" o più duraturi di altri, che farebbero parte di un racconto di felicità a lungo termine come ha proposto Aristotele. Si dice che Aristippo abbia detto: "L'arte della vita significa godere dei piaceri mentre passano".

Tuttavia, per lui quella brevità meritava un ideale di autocontrollo, una contentezza con quelli che sono i piaceri presenti. Quindi la buona vita si basa sull'esercizio dell'auto-costrizione. Eviti di ​​desiderare. E provi una sorta di autosufficienza: non ti lasci attaccare a nessun particolare piacere, poiché i momenti passano e tutto è mutevole. Tale brevità richiede un autocontrollo normativo e si suppone che Aristippo abbia consigliato: "Ciò che è meglio non è astenersi dai piaceri, ma controllarli senza essere controllati".

Un altro edonista classico, Egesia, divenne noto come "il Persuasore della Morte". Prese il carattere momentaneo del piacere per rendere infruttuosa la ricerca di un "vero piacere duraturo" e invocò invece l'elusione del dolore. Dal suo punto di vista, il piacere è raggiungibile raramente e ci sfugge sempre, mentre il suo contrario, il dolore, predomina nella vita. Quindi, anche se il piacere è il Bene, una vita di piacere è irraggiungibile. Epicuro allo stesso modo enfatizzava l'evitamento del dolore e la ricerca di un piacere duraturo. Ma il "piacere duraturo" era in realtà uno stato di tranquillità duratura costituito dall'assenza di dolore. Epicuro metteva questo in contrasto con i piaceri "cinetici", che erano transitori e insicuri. Questa è una fantasia di invulnerabilità scritta in grande. Non c'è da stupirsi, quindi, che i critici abbiano ridicolizzato gli epicurei per aver raccomandato una condizione di quiete simile a quella del sonno o della morte.

Tuttavia lo stato di non-dolore duraturo raccomandato da Epicuro sembra relativamente delizioso quando lo confrontiamo con le fosche visioni del 19° secolo del filosofo tedesco Arthur Schopenhauer sulla condizione umana. Per Schopenhauer, "il presente sempre fugace" è l'unica forma in cui esiste l'attualità. Tutto è incessantemente "nel continuo divenire senza essere; nel desiderio continuo senza soddisfazione; nella frustrazione continua dello sforzo di cui è composta la vita". Tutto il nostro sforzo è inutile, poiché nulla esiste se non il presente, che ci sta sempre sfuggendo. Forse, allora, dovremmo semplicemente goderci il momento presente? No, dice Schopenhauer (sempre il guastafeste) in «La vanità dell'esistenza» (1851), perché "potresti anche chiamare questa modalità di vita la più grande follia; perché quello che in un momento cessa di esistere, che svanisce completamente come un sogno, non può valere alcun serio sforzo".

A differenza di Schopenhauer, alcuni filosofi moderni hanno difeso il piacere. Gli utilitaristi sostenevano che dovesse essere promosso ampiamente. Le loro argomentazioni erano basate sul principio di minimizzare il dolore e massimizzare il piacere. Ma anche loro hanno lottato con la brevità del divertimento. In «Utilitarismo» (1863), John Stuart Mill scrisse:

Una continuità di un'eccitazione molto piacevole ... è impossibile. Uno stato di piacere esaltato dura solo momenti, o in alcuni casi, e con alcuni intervalli, ore o giorni, ed è l'occasionale lampo brillante di godimento, non la sua permanente e costante fiamma.

Mill sta dicendo che una vita piacevole non è piena di estasi costante, ma piuttosto consiste in momenti di piacere, insieme a pochi dolori, di breve durata. Aggiunge che, se accettiamo questa modesta porzione di godimento e crediamo che i più grandi dolori umani siano rimovibili, vedremo che siamo tutti capaci di un'esistenza invidiabile.

Questo potrebbe essere un modo per togliersi dalla natura effimera dei piaceri. Ma la posizione di Mill si basa su un auto-vincolo che cerca di controllare gli effetti del passaggio del tempo sulla nostra vita. Concentrati sul rendere transitori i dolori e non aspettarti troppo divertimento, dice. Scegli i piaceri più duraturi e quindi più liberi dal dolore. In definitiva, Mill parla dell'utilità del piacere, non della sua semplice piacevolezza. Vedendo il piacere come un'esperienza relativamente transitoria, immagina qualcosa di più durevole - la felicità - considerata un'esperienza positiva della vita, relativamente duratura. Una tale posizione portò Hannah Arendt in «The Human Condition» (1958) a disdegnare acutamente la credenza utilitarista in "un'illusoria certezza matematica della felicità".

Dovremmo accettare l'affermazione di Schopenhauer che la transitorietà dei piaceri è causa di dolore? E dovremmo essere d'accordo con Mill, che i brevi piaceri pesano meno nel calcolo piacere-dolore? Al contrario, forse parte della gioia e dell'intensità dei momenti piacevoli è che non possiamo possederli o trattenerci. E forse ci sono cose che ci piacciono perché sono impermanenti. Tramonti, arcobaleni e l'aroma del caffè sono delizie di breve durata. E ci sono esperienze agrodolci come quella raccontata dalla Plath al concerto.

Quindi sarebbe assurdo suggerire che nessun piacere può derivare dall'impermanenza delle cose brevi. In effetti, il nostro godimento di una cosa potrebbe essere migliorato dalla sua breve vita. L'impermanenza potrebbe suscitare piacere e conferire valore. Se l'obiettivo è una forma di vita piacevole, questo non richiede il possesso permanente o sicuro del piacere. E così una solida difesa del godimento abbraccia il fugace, e riconosce gli effetti distorsivi delle illusioni sul durevole e sull'affidabile.

Una delle più potenti di tali illusioni è quella di un sé stabile e duraturo. Non c'è niente del genere. Diciamo che il sé non è un'essenza immutabile, che persiste nel tempo e attende di essere scoperto. È invece una cosa effimera, da non completare mai, un lavoro in corso per eccellenza. E una volta accettata questa idea, la brevità del piacere può essere vista come una risorsa nel sempre-divenire dell'essere umano. Forse allora le pratiche di piacere hanno un ruolo importante nel cambiamento, nel diventare diversi da quello che siamo. In questo modo, si potrebbe vedere che il godimento ha un valore speciale in quelle pratiche di auto-trasformazione attraverso le quali una persona mira alla libertà.

Ma che cos'è nel godimento che rende possibile l'auto-trasformazione? Innanzitutto, c'è l'imperdibile soggettività del piacere. Senti il piacere. Cioè, il piacere esiste solo nella misura in cui è sentito dalla persona che lo sente. E poi c'è il modo in cui il piacere va oltre il soggetto. Ogni piacere riferisce la persona che ne gode a un futuro e agli altri; il godimento si lega sempre a cose, persone e tempi al di là di se stesso. Il piacere è quindi un tipo di esperienza per cui una persona va oltre il dato della sua situazione attuale. E il divertimento può essere creativo, con la possibilità di creare diversi modi di sentire che interrompono i modi di esistere.

Ci ritroviamo intrappolati nel tardo capitalismo, su un tapis roulant di piaceri apparenti ma meritevoli. Cosa possiamo fare per resistere a questo, e quale ruolo ha il divertimento nella nostra resistenza? In primo luogo, dobbiamo capire qual è la nostra situazione, vedere come stanno le cose. Questo da solo non è un'impresa da poco. Nel riconoscere la nostra situazione, vediamo i fallimenti di un semplice approccio carpe diem, con il quale una persona giura di "cogliere la giornata" e di impegnarsi nei piaceri del momento. La nozione di "afferrare" i piaceri potrebbe tentare, con una fantasia di possesso immediato, ma questo smentisce la sfida di provare un vero divertimento. Le nostre pratiche sociali e culturali non ci servono bene nella ricerca del piacere trasformativo.

Nelle nostre società, viviamo il tempo libero fabbricato, una sorta di "tempo libero" pianificato che è inserito in mezzo a tempi di lavoro in genere spiacevoli. E siamo bombardati da pubblicità che promettono che ci divertiremo se solo avessimo l'ultimo telefono o l'ultimo gioco per computer. La nostra è una cultura che, con il pretesto del consumo, in realtà consiglia la rinuncia al godimento. In una società del genere, i bisogni sono separati dai piaceri. Se prendi un'auto costosa perché è quello che pensi che il tuo stato richieda, non è la stessa cosa che godertela. L'individuo che soccombe a questa idea non gusta il possesso della macchina. Pensa solo che deve averla e mostrarla. Abitiamo in un mondo che svaluta il piacere pur apparentemente servendolo in grandi dosi. Piuttosto che il godimento abbia un ruolo centrale nelle persone che si sforzano di diventare diverse da quello che sono, la nostra cultura elabora una strana svolta ascetica. Sono ciò che desidero. Sono quello che consumo. Siamo assorti in un'esistenza desiderabile e consumante, viviamo come se fossimo davvero solo quei sé e non di più.

Nel tardo capitalismo, il carattere soggettivo del godimento è appropriato nei circuiti di consumo. I filosofi hanno a lungo osservato gli effetti auto-soggioganti dell'assorbimento delle persone nelle pratiche standard del loro tempo, quelle prese per essere "ciò che fanno tutti". In «Essere e Tempo» (1927), Martin Heidegger ha sottolineato che "proviamo piacere e ci divertiamo come loro provano piacere". Se ti piace un'attività perché hai assunto in modo irriflessivo una visione d'approvazione da parte degli altri, questo conta ancora come un autentico piacere? Un'esperienza che ti fa sentire veramente bene, va bene per te, come qualcuno che sceglie liberamente. Ma ciò che a noi sembra puramente soggettivo potrebbe effettivamente essere influenzato profondamente dalle forme contingenti del sentimento del nostro tempo; ciò che la nostra società, le famiglie e i luoghi di lavoro ci dicono che possiamo sentire legittimamente. Abbiamo un lavoro nelle nostre mani per riconoscere come i nostri modi di sentire e di essere siano modellati storicamente e culturalmente.

Anche se accettiamo che si possano avere dei piaceri autentici, potremmo comunque sentirci preoccupati che la ricerca del piacere soggettivo sia un obiettivo perniciosamente auto-assorbito e quindi incompatibile con una vita etica. In un tempo in cui le pratiche di auto-miglioramento sono un grande business, potrebbe essere difficile immaginare che il divertimento sia una pratica di resistenza alle attuali forme di non-libertà.

Filosofi come Søren Kierkegaard, Emmanuel Levinas e Michel Foucault hanno considerato il ruolo del piacere nella realizzazione della propria identità. Kierkegaard e Lévinas adottano l'opinione di Georg Wilhelm Friedrich Hegel secondo cui, nel godimento, l'individuo sviluppa la consapevolezza di se stesso come l'individuo in particolare che è. Eppure entrambi vedono il godimento come necessariamente ed esclusivamente egoistico. Sostengono che la persona che si diverte si preoccupa solo del proprio divertimento. Inoltre, si diverte totalmente senza riferimento ad altre persone.

Kierkegaard pensava che la brevità diminuisse il valore del divertimento, e che il sé che si sviluppava "esteticamente" nel godimento potesse finire solo nella disperazione. Egli ha concluso che l'identità etica non può essere fondata nel godimento. Lévinas vedeva il divertimento come il modo principale in cui si emerge come un sé indipendente, e considerava la momentaneità del piacere una delle sue caratteristiche principali. Anche lui vedeva l'esperienza del godimento come totalmente egoistica, scrivendo in «Totalità e Infinito» (1961): "Nel godimento sono assolutamente per me stesso. Egoista senza riferimento all'Altro".

Nel dire questo, Levinas ha affermato che la persona che gode sta diventando un soggetto unico, pur essendo completamente sordo alla situazione di altre persone, e rimanendo separato da loro. Secondo Lévinas, il piacere non può essere il punto di partenza della soggettività etica, poiché nell'esperienza di godimento sono assenti le preoccupazioni, i bisogni, i desideri, i piaceri degli altri.

Come Kierkegaard e Lévinas, Foucault pensava al divertimento come a un modo in cui le persone potevano differenziarsi dalla massa o dalla norma del loro tempo. In effetti, vedeva grandi possibilità di resistenza alla mancanza di libertà se le persone potessero sperimentare nuove forme di piacere. Foucault sosteneva che il piacere poteva essere una pratica etica per auto-forgiarsi. Pensava che le persone potessero arrivare a riconoscersi come chi fa, come "agenti di piacere" inventivi, invece di vedere se stessi come in possesso di qualche tipo segreto di identità che risiede in un sé che devono scoprire e abbracciare. Il piacere potrebbe essere un modo per sfuggire alle forme dominanti di formazione dei soggetti della modernità. Ma anche questo può sembrare un po' egoista. Le pratiche che Foucault immagina hanno prospettive di trasformazione plausibili, ma proprio l'attenzione alle pratiche del piacere come forme di cura di sé possono far sembrare straordinariamente autoreferenziale l'impresa proposta.

Diciamo allora che il divertimento ha un ruolo speciale nella passione del sé, nel divenire diversi da ciò che si è. Se è così, la partecipazione alla propria auto-formazione può essere di grande importanza etica, e le pratiche di piacere potrebbero avere un ruolo potente. Ma il divertimento diventa veramente trasformativo quando mette in discussione il sé egoista. Al contrario di Lévinas, ritengo che la fenomenologia del godimento, la sua similitudine, non precluda il rispetto per gli altri. Niente dell'esperienza di godimento richiede che sia puramente autoreferenziale. Infatti, è attraverso le pratiche di piacere che ci rendiamo conto che non siamo semplicemente singoli centri di esperienza e azione.

I nostri modi di godere sono profondamente plasmati dalla cultura del nostro tempo. Ma, cosa più importante, il piacere, anche se vissuto soggettivamente, è spesso condiviso, anzi, il piacere è spesso contagioso. Mi diletto nel nostro goderci il film insieme. E il più grande godimento è generoso e reciproco - né solo per se stessi, né semplicemente per l'altro. Quindi potremmo cercare il divertimento insieme. E potremmo vedere gli altri come una fonte di divertimento, e in effetti celebrare il loro divertimento. In corsa dal treno intravedo un gruppo di ragazzi che si divertono con un pneumatico su un piccolo terreno di scolo. I piaceri degli altri ci muovono, non solo i loro dolori. Potremmo vivere in un'epoca in cui predominano le forme egoistiche di godimento e sono socialmente valorizzate. Ma abbiamo l'opportunità di prenderci cura dei piaceri dell'altro, e così facendo resistiamo all'ordine del giorno.

In linea di principio il godimento è disponibile per tutti. Ma nel mondo così com'è, l'accesso al piacere non è uguale. Chi ha poi quello che Karl Marx in «L'ideologia Tedesca» (1846) chiamava "il privilegio del godimento"? Chi ha il tempo di divertirsi? Di chi sono ammessi, riconosciuti, valorizzati, sponsorizzati i godimenti e di chi sono disdegnati, emarginati o criminalizzati? Prendersi cura dei piaceri altrui significa riconoscere l'importanza di accedere, di aprire la porta ai mezzi per perseguire il piacere. È anche riconoscere che si può avere il piacere a spese degli altri. Dalla denuncia delle molestie sessuali al rifiuto di mangiare cibi animali, molte persone stanno iniziando a sfidare i piaceri oppressivi e sfruttatori che vengono a costo delle vite degli altri.

Immagina di vivere in un mondo in cui mi interessano davvero le tue prospettive di divertimento. Immagina di vivere in quel tipo di economia del piacere. Invece di godere dell'esclusività delle cose (auto che gli altri non possono permettersi, vacanze che altri non possono fare), mi godo la mia vita nella misura in cui è possibile. Cosa succede se declino i divertimenti che sfruttano o danneggiano gli altri? Cosa accadrebbe se fosse desiderato un piacere universale, un godimento ugualmente disponibile per tutti e in cui contano i piaceri di tutti? Alcune persone potrebbero essere già in sintonia con la generosità dei piaceri condivisi e vicari, e consapevoli dei piaceri ineguali e sfruttatori. Ma pochi di noi possono dire onestamente che cose del genere sono davvero importanti per noi, tali da cercare di vivere diversamente a causa loro.

Non si tratta solo di rettificare alcune sciocche abitudini in cui le persone sono cadute, ma di interrompere gli attuali modelli di individualità e i regimi oppressivi di potere. E raggiungere questi cambiamenti nell'economia del piacere non è solo questione di parlarne. Praticare il godimento significa cambiare il modo in cui ti senti e chi sei, non solo nel modo in cui pensi. Essi comportano un grande lavoro sul sé. Ma chi sono e chi posso diventare non è semplicemente una funzione dei miei stessi sforzi. Il lavoro su se stessi è un compito condiviso, inter-soggettivo, intrapreso nelle comunità, nelle famiglie e nelle amicizie e tra gli innamorati.

Sembra quindi che il divertimento abbia un ruolo nei progetti di socializzazione e auto-trasformazione. Ma se questo è vero, è lontano da un pensiero confortante. Per la vita che ora abbiamo è insufficiente. Forse equivale a una visione tragica del mondo, come è attualmente costituito. Il piacere è centrale per il progetto trasformativo del sé, tuttavia abbiamo un mondo che è contrario al piacere, che limita chi e come noi possiamo essere. La vita piacevole può essere vista come un compito urgente, quindi, che richiede una rielaborazione delle nostre relazioni con noi stessi, con gli altri e con il mondo.