Esperienze e opinioni

Più di 2000 anni fa, il padre semi-mitico della medicina, Ippocrate di Kos, ha sfidato gli spiritualisti del suo tempo con un'audace definizione della natura della mente umana: in risposta alle spiegazioni soprannaturali dei fenomeni mentali, Ippocrate ha insistito sul fatto che "da nient'altro che dal cervello nascono gioie, delizie, risate, divertimento, dolori, afflizioni, sconforto e lamenti".

Nell'era moderna, le parole di Ippocrate sono state distillate in uno slogan di pop-neuroscienza adatto a Twitter: "Noi siamo il nostro cervello". questo messaggio è in sintonia con le recenti tendenze che incolpano il cervello della criminalità, per ridefinire la malattia mentale come malattia cerebrale e, nei circoli futuristico-tecnologici, per immaginare di migliorare o preservare le nostre vite aumentando o preservando il nostro cervello. Dalla creatività alla tossicodipendenza, non c'è aspetto del comportamento umano che non sia stato attribuito alla funzione cerebrale. Per molte persone oggi, il cervello sembra un surrogato contemporaneo dell'anima.

Ma persa nel romanticismo pubblico sul cervello c'è la lezione fondamentale che la neuroscienza deve insegnarci: che l'organo della nostra mente è un'entità puramente fisica, concettualmente e causalmente incorporata nel mondo naturale. Anche se il cervello è richiesto per quasi tutto ciò che facciamo, non lavora mai da solo. Al contrario, la sua funzione è inestricabilmente legata al corpo e all'ambiente circostante. L'interdipendenza di questi fattori è tuttavia mascherata da un fenomeno culturale che io chiamo "mistica cerebrale": una idealizzazione pervasiva del cervello e della sua singolare importanza, che protegge le concezioni tradizionali sulle differenze tra mente e corpo, la libertà della volontà e la natura del pensiero in sé stesso.

La mistica si esprime in molteplici forme, che vanno dalle rappresentazioni ubiquitarie di cervelli soprannaturali e ultra-sofisticati nella fantascienza e nei media popolari, alle concezioni più sobrie e scientificamente supportate della funzione cognitiva che enfatizzano le qualità inorganiche o limitano i processi mentali alle strutture neurali. Questa idealizzazione è adottata quasi riflessivamente da profani e scienziati (incluso me!) ed è compatibile con le visioni sia materialista che spirituale del mondo. La mistica cerebrale potrebbe aiutare ad aumentare l'entusiasmo per le neuroscienze - una conseguenza importante - ma limita drasticamente la nostra capacità di analizzare il comportamento umano e di affrontare importanti problemi sociali.

La diffusa analogia del cervello con un computer contribuisce in modo potente alla mistica cerebrale allontanando il cervello dal resto della biologia. Il contrasto tra un cervello simile a una macchina e la confusione che abbiamo in tutto il resto del corpo instaura una distinzione cervello-corpo parallela alla distinzione storica mente-corpo tracciata dai primi filosofi come René Descartes. Coerentemente con le nozioni religiose occidentali dell'anima, Descartes nel 17° secolo ha postulato che la mente è un'entità eterea che interagisce con il corpo ma non si unisce ad esso. Con il suo assioma senza tempo 'io penso, quindi sono' Descartes ha collocato la mente nel proprio universo, autonoma dal mondo materiale.

Nella misura in cui il cervello assomiglia a una macchina, possiamo facilmente immaginare di rimuoverlo dalla nostra testa, preservandolo per l'eternità, clonandolo o mandandolo nello spazio. Il cervello digitale sembra quindi separabile dal corpo sia nella sua sostanza che nelle relazioni causali, proprio come lo spirito distaccato di Descartes. Potrebbe non essere un caso che alcune delle più influenti analogie inorganiche con il cervello siano state introdotte da scienziati fisici che negli ultimi anni hanno affrontato il problema della coscienza nel modo in cui gli anziani talvolta assumono la religione. John von Neumann, il pioniere del computer, era il più noto di questi; scrisse l'autorevole libro The Computer and the Brain (1958) poco prima della morte nel 1957, inaugurando questa duratura analogia agli albori dell'era digitale.

Il cervello è indubbiamente in qualche modo simile al computer, che dopo tutto è stato inventato per svolgere funzioni simili al cervello; ma il cervello è anche molto più di un fascio di neuroni filiformi e degli impulsi elettrici che sono famosi per propagarsi. La funzione di ciascun segnale neuroelettrico è di rilasciare un piccolo flusso di sostanze chimiche che aiuta a stimolare o inibire le funzioni delle cellule cerebrali, proprio come le sostanze chimiche attivano o sopprimono funzioni come la produzione di glucosio delle cellule epatiche o le risposte immunitarie dei globuli bianchi. Anche i segnali elettrici del cervello stesso sono i prodotti di sostanze chimiche chiamate ioni che si muovono dentro e fuori le cellule, causando piccole increspature che possono diffondersi indipendentemente dai neuroni.

Anch'esse distinte dai neuroni, ci sono le cellule cerebrali relativamente passive chiamate glia (dal termine greco colla) che sono approssimativamente uguali in numero ai neuroni ma non trasportano segnali elettrici nello stesso modo. Recenti esperimenti su topi hanno dimostrato che la manipolazione di queste cellule non codificanti può produrre effetti drammatici sul comportamento. In un esperimento, un gruppo di ricerca giapponese ha dimostrato che la stimolazione diretta delle glia in una regione del cervello chiamata cervelletto potrebbe causare una risposta comportamentale analoga ai cambiamenti evocati più comunemente dalla stimolazione dei neuroni. Un altro studio notevole ha dimostrato che il trapianto di cellule gliali umane nel cervello dei topi potenzia le prestazioni degli animali nei test di apprendimento, dimostrando ancora una volta l'importanza delle glia nella modellatura delle funzioni cerebrali. I prodotti chimici e le glia sono parte integrante delle funzioni cerebrali come cablaggio ed elettricità. Con questi elementi umidi presi in considerazione, il cervello sembra molto più simile a una parte organica del corpo rispetto alla protesi idealizzata che molte persone immaginano.

Anche gli stereotipi sulla complessità del cervello contribuiscono alla mistica del cervello e alla sua distinzione dal corpo. È diventato un cliché riferirsi al cervello come "la cosa più complessa dell'universo conosciuto". Questo detto è ispirato dalla scoperta che il cervello umano contiene qualcosa come 100 miliardi di neuroni, ognuno dei quali produce circa 10 mila connessioni (sinapsi) con altri neuroni. La natura scoraggiante di tali numeri fornisce una copertura alle persone che sostengono che la neuroscienza non decifrerà mai la coscienza, o che la libera volontà si annida in qualche modo tra i miliardi di miliardi.

Ma è improbabile che l'enorme numero di cellule nel cervello umano spieghi le sue straordinarie capacità. Il fegato umano ha all'incirca lo stesso numero di cellule del cervello, ma certamente non genera gli stessi risultati. Il cervello stesso ha dimensioni variabili in un intervallo considerevole: circa il 50% in massa e nel numero probabile di cellule cerebrali. La rimozione radicale di metà del cervello viene talvolta eseguita come trattamento per l'epilessia nei bambini. Commentando su una coorte di più di 50 pazienti sottoposti a questa procedura, una squadra della Johns Hopkins di Baltimora ha scritto che erano "impressionati dall'apparente ritenzione della memoria dopo la rimozione di metà del cervello, qualsiasi delle due metà, e dalla ritenzione della personalità e del senso dell'umorismo del bambino". Chiaramente non tutte le cellule cerebrali sono sacre.

Se si guarda nel regno animale, una vasta gamma di dimensioni del cervello non riesce a correlarsi con l'apparente potenza cognitiva. Alcuni degli animali più perspicaci sono i corvidi - corvi, corvi imperiali e cornacchie - che hanno un cervello con meno dell'1% delle dimensioni di un cervello umano, ma esibiscono comunque talenti di cognizione paragonabili a scimpanzé e gorilla. Studi comportamentali hanno dimostrato che questi uccelli possono creare e usare strumenti e riconoscere le persone per strada, prodezze che non sappiamo se molti primati riescano a raggiungere. All'interno di singole classi, anche gli animali con caratteristiche simili mostrano enormi differenze nelle dimensioni del cervello. Tra i roditori, per esempio, possiamo trovare il cervello dei capibara di 80g con 1,6 miliardi di neuroni e il cervello di topo pigmeo di 0,3g che probabilmente ha meno di 60 milioni di neuroni. Nonostante una differenza maggiore di 100 volte nella dimensione del cervello, queste specie vivono in habitat simili, mostrano stili di vita sociali simili e non mostrano evidenti differenze di intelligenza. Sebbene la neuroscienza stia solo ora iniziando ad analizzare la funzione cerebrale anche nei piccoli animali, tali punti di riferimento mostrano che è sbagliato confondere il cervello in base al suo numero di componenti.

Enfatizzare le qualità simili a macchine del cervello o la sua incredibile complessità lo distanzia dal resto del mondo biologico in termini di composizione. Ma una forma correlata di distinzione tra cervello e corpo esagera il modo in cui il cervello si distingue in termini di autonomia dal corpo e dall'ambiente. Questo sapore di dualismo contribuisce alla mistica cerebrale aumentando la reputazione del cervello come centro di controllo, recettivo dell'input corporeo e ambientale, ma comunque responsabile.

Contrariamente a questa idea, i nostri cervelli stessi sono influenzati in perpetuo da torrenti di input sensoriali. L'ambiente spara molti megabyte di dati sensoriali nel cervello ogni secondo, informazioni sufficienti per disabilitare molti computer. Il cervello non ha un muro di contenimento e filtro contro questo assalto. Studi di scansione cerebrale mostrano che anche sottili stimoli sensoriali influenzano regioni del cervello, che vanno da aree sensoriali di basso livello (in cui l'input penetra nel cervello) verso parti del lobo frontale, l'area del cervello ad alto livello che è più sviluppata negli umani rispetto a molti altri primati.

Molti di questi stimoli sembrano prendere il controllo diretto di noi. Per esempio, quando vediamo delle illustrazioni, le caratteristiche visive sembrano spesso afferrare i nostri occhi e orientare lo sguardo in schemi spaziali che sono in gran parte riproducibili da persona a persona. Se vediamo una faccia, la nostra attenzione ruota di riflesso tra gli occhi, il naso e la bocca, assumendo inconsciamente le caratteristiche principali. Quando camminiamo per la strada, la nostra mente è manipolata nello stesso modo dagli stimoli nei dintorni (il clacson di un'auto, il lampeggiare di una luce al neon, l'odore della pizza), ognuno dei quali guida i nostri pensieri e azioni anche se non realizziamo che è successo qualcosa.

Anche al di sotto del nostro radar ci sono caratteristiche ambientali che agiscono in una scala temporale più lenta per influenzare il nostro umore e le nostre emozioni. I livelli di bassa luminosità stagionale sono famosi per essere correlati con la depressione, un fenomeno descritto per la prima volta dal medico sud africano Norman Rosenthal poco dopo che si è trasferito dalla Johannesburg soleggiata agli Stati Uniti del grigio nord-est negli anni '70. Anche i colori nei nostri dintorni influiscono su di noi. Sebbene l'idea di un potere psichico dei colori evochi il misticismo della new age, esperimenti accurati hanno collegato ripetutamente i colori freddi come il blu e il verde a risposte emotive positive e le tonalità rosse calde a risposte negative. In un esempio, i ricercatori hanno dimostrato che i partecipanti si sono comportati in modo peggiore nei test di IA contrassegnati con segni rossi rispetto ai test marcati con verde o grigio; un altro studio ha rilevato che i soggetti si comportano meglio con i test di creatività computerizzati forniti su uno sfondo blu piuttosto che su uno sfondo rosso.

I segnali dall'interno del corpo influenzano il comportamento con la stessa potenza delle influenze dell'ambiente, usurpando ancora il comando del cervello e sfidando concezioni idealizzate della sua supremazia. Un percorso particolarmente potente per le interazioni reciproche cervello-corpo è il cosiddetto asse 'ipotalamo-ipofisi-surrene' (HPA), dal nome di un insieme di strutture sia all'interno che all'esterno del cervello che coordinano insieme la leggendaria risposta lotta-o-fuggi. L'attivazione dell'asse HPA è spesso innescata da segnali cerebrali correlati alla paura che portano alla secrezione di cortisolo e adrenalina da una ghiandola che si trova sopra i reni. Questi ormoni portano a una serie di cambiamenti corporei che influenzano la respirazione, il battito cardiaco, l'acutezza sensoriale e molte altre variabili, fornendo risposte al cervello e chiudendo un circuito di reciproca interazione cervello-corpo. In alcuni casi, l'asse HPA può essere impegnato dall'esterno del cervello, come in gravidanza, quando un'ondata di cortisolo origina da sola dalla placenta.

L'asse HPA fornisce uno dei percorsi attraverso i quali i nostri stati emotivi sono generalmente accoppiati a cambiamenti a livello del corpo, che si estendono ben oltre il cervello. Il monitoraggio di parametri fisiologici osservabili esternamente, come la conduttanza cutanea e la respirazione, ha a lungo supportato l'idea che varie emozioni producano risposte distinte rilevanti per il modo in cui le emozioni vengono percepite. In uno studio del 2014, un gruppo di ricercatori guidati da Lauri Nummenmaa dell'Università Aalto in Finlandia, ha chiesto ai partecipanti di descrivere sensazioni corporee che associavano a 14 emozioni distinte. Il risultato è stato una straordinaria serie di "mappe corporee" delle emozioni, che rivelano schemi variegati di aumento e calo della sensibilità associati a sentimenti di rabbia, paura, felicità, depressione, amore e così via. La capacità dei soggetti di riportare le loro sensazioni sottolinea che i cambiamenti corporei sono parte di come vengono vissute le emozioni, e non solo conseguenze passive, a valle, dell'attività cerebrale legata all'emozione.

Una scoperta sorprendente degli ultimi anni è il fatto che anche i microbi che vivono nell'intestino fanno parte della rete fisiologica che determina le nostre emozioni. Cambiare la popolazione microbica intestinale, mangiando cibi ricchi di batteri o sottoponendosi a una procedura fastidiosa chiamata trapianto fecale, può alterare caratteristiche come ansia e aggressività. Un esperimento chiave è stato eseguito nei topi, dove uno scambio bidirezionale di microbi intestinali tra il ceppo BALB/c normalmente timido e il ceppo NIH Swiss più espansivo è stato sufficiente a capovolgere le due personalità. Anche nei pazienti con trapianto di organi umani, gli effetti cognitivi ed emotivi sono all'ordine del giorno. Alcuni di questi hanno a che fare con la correzione della condizione medica che ha richiesto inizialmente il trapianto. Per esempio, l'insufficienza epatica o renale provoca un accumulo di tossine come l'ammoniaca nel sangue; questo a sua volta causa difficoltà cognitive che possono essere corrette sostituendo l'organo malato. Ma anche procedure come la cucitura dello stomaco, che non curano una malattia, causano cambi di personalità in circa il 50% dei pazienti.

Tali esempi illustrano la misura per cui ciò che accade nel cervello si intreccia con ciò che accade nel corpo e nell'ambiente. Non esiste un confine causale o concettuale tra il cervello e ciò che lo circonda. Aspetti della mistica cerebrale - visioni idealizzate del cervello come inorganico, ipercomplesso, autosufficiente e autonomo - falliscono quando osserviamo più da vicino di cosa è fatto il cervello e come funziona. Il coinvolgimento integrato di cervello, corpo e ambiente è precisamente ciò che rende l'avere una mente biologica diversa dall'avere un'anima, e le implicazioni di questa differenza sono enormi.

Cosa più importante, la mistica cerebrale promuove un senso ingannevole che il cervello sia il motore principale dei nostri pensieri e delle nostre azioni. Mentre cerchiamo di comprendere la condotta umana, la mistica ci spinge a pensare prima alle cause legate al cervello e a prestare meno attenzione ai fattori esterni alla testa. Questo ci porta a enfatizzare il ruolo degli individui e a sottovalutare il ruolo dei contesti in tutta una serie di fenomeni culturali.

Nell'arena della giustizia criminale, per esempio, alcuni scrittori suggeriscono che il cervello del perpetratore dovrebbe essere incolpato della trasgressione. Questo argomento richiama spesso il caso di Charles Whitman, che nel 1966 commise una delle prime uccisioni di massa negli Stati Uniti, all'Università del Texas. Nei mesi precedenti il ​​crimine erano stati segnalati disturbi psicologici di Whitman, e in seguito un'autopsia ha rivelato che un grosso tumore stava crescendo vicino a una parte del suo cervello chiamata amigdala, che è coinvolta nello stress e nella regolazione emotiva. Ma sebbene chi propugna di incolpare il cervello sostenga che potrebbe essere stato il tumore cerebrale di Whitman a causare il suo crimine, la realtà più ampia è che il suo atto è avvenuto in uno scenario con molti altri fattori predisponenti: crescere con un padre violento, il recente divorzio dei suoi genitori, il rifiuto ripetuto della sua carriera e la corte marziale dall'esercito, l'abuso di sostanze, la grande statura fisica e l'accesso alle armi ad alta potenza. Anche l'alta temperatura del giorno del crimine (37°C) potrebbe aver contribuito al comportamento aggressivo di Whitman nel fatidico giorno.

Incolpare il cervello di comportamenti criminali offre una via d'uscita dai principi antiquati di moralità e castigo, ma trascura l'estesa rete di influenze che potrebbero contribuire a qualsiasi situazione specifica. Nell'attuale discussione sulle cause della violenza negli Stati Uniti, è più importante che mai mantenere una visione ampia di come più fattori lavorino insieme dentro e intorno a ciascun individuo; problemi mentali, accesso alle armi, influenze dei media e alienazione sociale possono recitare tutti la loro parte. In altri contesti, mancano fattori analoghi quando attribuiamo al cervello la tossicodipendenza o il comportamento scorretto degli adolescenti, o quando attribuiamo al cervello la creatività e l'intelligenza. In ogni caso, una visione idealizzata che individua semplicemente le qualità personali buone e cattive nel cervello è notevolmente simile alle prospettive antiquate che assegnavano la virtù e il vizio all'anima metafisica. Una visione aggiornata dovrebbe invece accettare che qualsiasi atto di genialità o depravazione deriva da una combinazione di cervello, corpo e ambiente che lavorano insieme.

La mistica cerebrale ha un significato particolare per il modo in cui la nostra società è alle prese con il problema della malattia mentale. Questo è a causa della spinta diffusa a ridefinire le malattie mentali come disturbi cerebrali. I sostenitori affermano che fare questo pone problemi psicologici nella stessa categoria dell'influenza o del cancro - malattie che non evocano lo stigma sociale comunemente associato ai disturbi psichiatrici. Ci sono alcune prove che l'uso del linguaggio dei disturbi cerebrali riduce di fatto la barriera per i pazienti di salute mentale a cercare un trattamento, un vantaggio importante.

Per altri aspetti, tuttavia, riclassificare le malattie mentali come disturbi cerebrali può essere altamente problematico. Per i pazienti, l'attribuzione di problemi mentali a difetti neurologici intrinseci incorre in uno stigma a sé stante. Anche se le persone con 'cervello rotto' potrebbero non essere ritenute moralmente responsabili o venire detto loro di 'superarle', la sensazione di essere irrimediabilmente imperfette può essere altrettanto dannosa. I difetti biologici possono essere più difficili da risolvere rispetto a quelli morali e le persone con disfunzioni cerebrali possono essere considerate pericolose o addirittura meno che completamente umane. Questo atteggiamento ha raggiunto gli estremi sotto i nazisti, che hanno ucciso migliaia di pazienti di salute mentale come parte del loro programma di 'eutanasia' durante la II guerra mondiale, ma oggi persiste in forme più sottili. Un'ampia analisi dei mutevoli atteggiamenti nei confronti della malattia mentale nel 2012 ha rilevato che non c'era alcun aumento dell'accettazione sociale dei pazienti con depressione o schizofrenia, nonostante la crescente consapevolezza dei contributi neurobiologici a queste condizioni.

A prescindere dalle sue implicazioni sociali, in molti casi incolpare il cervello delle malattie mentali potrebbe essere scientificamente inaccurato. Sebbene tutti i problemi mentali coinvolgano il cervello, i fattori causali sottostanti possono essere altrove. Nel 19° secolo, la sifilide delle malattie batteriche sessualmente trasmesse e la pellagra da carenza di vitamina B erano tra i maggiori contribuenti delle popolazioni dei manicomi in Europa e negli Stati Uniti. Uno studio più recente ha stimato che ben il 20% dei pazienti psichiatrici presenta un disturbo del corpo che potrebbe produrre o peggiorare le loro condizioni mentali; le malattie comprendono problemi cardiaci, polmonari ed endocrini, tutti con effetti collaterali cognitivi. Indagini epidemiologiche hanno trovato notevoli correlazioni tra l'incidenza di malattie mentali e fattori come lo status di minoranza etnica, la nascita in una città e la nascita in determinati periodi dell'anno. Sebbene queste correlazioni non siano ben spiegate, sottolineano il probabile ruolo dei fattori ambientali ben oltre il cervello nel determinare i problemi psichiatrici. Dobbiamo essere sensibili a tali fattori se vogliamo un trattamento efficace e la prevenzione dei disturbi mentali.

A un livello ancora più profondo, le convenzioni culturali circoscrivono in primo luogo la nozione di malattia mentale. Solo 50 anni fa, l'omosessualità era classificata come patologia nell'autorevole compendio dei disturbi mentali dell'Associazione Americana Psichiatrica. Nella Russia Sovietica, i dissidenti politici erano a volte confinati sulla base di diagnosi psichiatriche che avrebbero fatto orrore alla maggior parte degli osservatori oggi. Tuttavia, la preferenza sessuale o l'incapacità di piegarsi all'autorità nel perseguimento di una causa virtuosa sono entrambi tratti psicologici per i quali possiamo immaginare di trovare correlazioni biologiche. Questo non significa che l'omosessualità e la dissidenza politica siano malattie cerebrali. La società, piuttosto che la neurobiologia, definisce in definitiva i limiti della normalità che determinano le categorie di salute mentale.

La mistica cerebrale esagera il contributo del cervello al comportamento umano e, per alcuni, induce anche notevoli visioni del ruolo del cervello nel futuro dell'umanità stessa. Nei circoli tecnofili, si parla sempre più di "manipolare il cervello" per migliorare la cognizione umana. Questa nozione evoca il tipo di intervento sofisticato ma semi-sovversivo che si potrebbe fare in uno smartphone ricercato o un server governativo, ma la realtà è in genere più simile al tipo di manipolazione che si può fare con un machete. Alcune delle prime manipolazioni del cervello comportano la distruzione intenzionale di parti del cervello, notoriamente nell'ambito di procedure di psicochirurgia ormai estinte che hanno ispirato il romanzo di Ken Kesey Qualcuno volò sul nido del cuculo (1962). La più avanzata delle manipolazioni cerebrali coinvolge l'impianto chirurgico di elettrodi per la stimolazione diretta o la registrazione del tessuto cerebrale. Questi interventi possono ripristinare la funzione di base per i pazienti con gravi disturbi del movimento o paralisi - un'impresa incredibile, ma ancora un mondo lontano dal miglioramento delle abilità normali. Questa distanza non ha impedito a imprenditori come Elon Musk o alla nostra agenzia di difesa DARPA di investire pesantemente in tecnologie che loro sperano un giorno riuscirà a saldare di routine cervelli umani sani ai computer.

Ma questa esuberanza è in gran parte il prodotto di una distinzione artificiale tra ciò che accade dentro e fuori dal cervello. Il filosofo Nick Bostrom del Future of Humanity Institute di Oxford sottolinea che "la maggior parte dei benefici che si può immaginare di ottenere dagli impianti cerebrali, si potrebbe ottenere con lo stesso dispositivo posto all'esterno del corpo, e quindi usando le sue interfacce naturali come i bulbi oculari, che possono proiettare 100 milioni di bit al secondo direttamente nel cervello". In effetti, molti di noi hanno familiarità con il tipo di ausili di miglioramento cognitivo che vivono nella nostra scrivania, in tasca e in borsa, che aumentano la nostra capacità di memoria e comunicazione senza toccare un neurone. È discutibile che collegare dispositivi simili a smartphone direttamente al cervello possa aggiungere molto più che fastidio e distrazione.

In ambito medico, i primi sforzi per ripristinare la vista ai ciechi usando impianti cerebrali hanno presto lasciato il posto a approcci molto meno invasivi che coinvolgono le protesi retiniche, che sfruttano la fisiologia naturale del corpo per l'elaborazione preliminare delle informazioni visive. Gli impianti cocleari che ripristinano l'udito nei pazienti non udenti si basano sulla strategia simile di interfacciamento con il nervo uditivo nell'orecchio, piuttosto che sul cervello stesso. Eccetto che nei pazienti più svantaggiati, anche le protesi per il ripristino o il miglioramento del movimento traggono vantaggio dalle interfacce del corpo. Per dare all'amputato il controllo di arti artificiali meccanizzati, una tecnica chiamata "reinnervazione muscolare mirata" consente ai medici di connettere i nervi periferici sciolti dell'arto originale mancante ai nuovi gruppi muscolari, che a loro volta comunicano con il dispositivo. Per potenziare la funzione motoria delle persone sane, gli esoscheletri motorizzati sviluppati da aziende come Cyberdyne in Giappone, comunicano con chi li indossa attraverso elettrodi di superficie della pelle, accettando anche input dal cervello attraverso canali indiretti ma evolutivamente affinati. In ciascuno di questi esempi, le naturali interazioni del cervello con il corpo aiutano la persona a usare la protesi, facendo leva piuttosto che negando la continuità tra cervello e corpo.

La direzione più estrema nella tecnologia futuristica del cervello è la spinta a raggiungere l'immortalità attraverso la conservazione postmortem del cervello umano. Due società ora offrono di estrarre e conservare il cervello dei "clienti" morenti, che non desiderano entrare dolcemente nella buona notte. Gli organi saranno immagazzinati nell'azoto liquido fino a che la tecnologia arrivi al punto (per ora non in vista assolutamente) dove il cervello potrà essere ripristinato per funzionare in qualche modo o analizzato in modo sufficientemente dettagliato da "caricare" la mente in un computer. Questa impresa porta la mistica cerebrale al suo finale logico, abbracciando pienamente l'errore che la vita umana è riducibile alla funzione cerebrale e che il cervello è solo un'incarnazione fisica dell'anima.

Anche se cercare l'immortalità attraverso la conservazione del cervello fa ben poco danno a qualcosa di diverso dai conti bancari di alcune persone, questa ricerca marginale incarna anche il motivo per cui demistificare il cervello è così importante. Più sentiamo che il nostro cervello racchiude la nostra essenza come individui, e più crediamo che i nostri pensieri e le nostre azioni emanano semplicemente dal fascio di carne nella nostra testa, meno saremo sensibili al ruolo della società e dell'ambiente intorno a noi e meno faremo per coltivare la nostra cultura e risorse condivise - che sia nel contesto dei comportamenti criminali, della creatività, delle malattie mentali o di qualsiasi altro aspetto della vita umana.

Il cervello è speciale perché non ci distilla in un'essenza, ci unisce a ciò che ci circonda in un modo che un'anima non potrebbe mai fare. Se diamo valore alle nostre esperienze, dobbiamo proteggere e rafforzare i molti fattori che arricchiscono le nostre vite sia dall'interno che dall'esterno, in modo che il maggior numero possibile di persone possa trarne vantaggio ora e nel futuro. Dobbiamo renderci conto che siamo molto più del nostro cervello.